Йога-сутра Патанджали

перевод с санскрита, комментарии и оптимизация Олега Вадана

Жирным курсивом отмечены комментарии, жирным шрифтом оптимизированный перевод, обычным шрифтом, по мнению автора перевода, максимально близкий по смыслу перевод оригинала. Оптимизированный перевод выполнен только там, где это требуется, по мнению автора перевода.

Самадхи-пада (о самадхи)

Итак, наставление по йоге (1.1)

Йога есть ограничение блужданий сознания. (1.2)

Тогда наблюдатель пребывает в собственной форме. (1.3)

В других случаях – тождественен с блужданиями сознания. (1.4)

В первых четырех шлоках Патанджали провозглашает позицию и принцип под названием «йога». Позиция в том, чтобы оградить основу сознания (пуруша) от блужданий сознания (врити-чита). А принцип в предпочтении этого состояния ограничения, т.е. состояния «самадхи» состоянию «врити-чита».

Итак, ДИСЦИПЛИНА! (1.1)

Дисциплина – это уловка, состоящая в том, чтобы избавиться от всего лишнего. (1.2)

Если уловка эта сработала, то можно принимать решения и действовать без помех. (1.3)

Иначе все, что нам остается игры в «поддавки» с самим собой и окружающими обстоятельствами. (1.4)

Блужданий пять видов: загрязненные и незагрязненные. (1.5)

Эти пять видов таковы: знание, заблуждение, концептуализация, сон и память. (1.6)

Знание можно вывести из восприятия, умозаключений и авторитетных источников. (1.7)

Заблуждение есть ложное знание, не основанное на собственной форме. (1.8)

Концептуализация лишена объекта и по сути лишь мечтания. (1.9)

Сон есть блуждание, основанное на представлении об отсутствии иного содержимого сознания. (1.10)

Память есть «не утрачивание» объектов прошлого опыта. (1.11)

В этих шлоках позиционируются виды блужданий…  В (1.10) сон в обычном смысле схож с внутренним диалогом, при затуманенном внимании…

Излишества бывают как общепринятыми «достоинствами», так и «недостатками» и относятся к тому, чем мы окружаем наши действия или подменяем их. (1.5)

Виды деятельности опираются на наше привычное сознание (образ самих себя) и отражаются в нем с помощью знания, заблуждения, концептуализация, сна и памяти. (1.6)

Знание – то, что можно вывести из восприятия, умозаключений и авторитетных источников, сделав собственным мнением. (1.7)

Заблуждение вторично к знанию и опирается лишь на наше собственное мнение. (1.8)

Концептуализация – это лишь мечтания. (1.9)

Сон – это поток галюнов, которые не больше, чем тот же мыслительный процесс, получивший внимание, уходившее на поддержание повседневности. (1.10)

Память в обычном виде – это наше мнение о том, что мы собой представляем, основанное на том, что с нами происходило. (1.11)

Ограничение этих блужданий достигается благодаря практике и бесстрастию. (1.12)

Практика есть пестование устойчивости. (1.13)

Практика становится прочно укорененной, когда ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва с должным вниманием. (1.14)

Бесстрастие есть преодоление влечений и отвращений. (1.15)

Оно  — высшее, когда благодаря постижению своей сущности исчезает влечение к природным составляющим (гуннам). (1.16)

В этих шлоках  указывается на общие принципы преодоления блужданий…

Избавление от излишеств реализуется дисциплиной. (1.12)

Практика – воплощение в своей жизни дисциплины. (1.13)

Дисциплина начинает проявлять себя в результате настойчивости и сосредоточенности в действиях. (1.14)

Безжалостность – это преодоление собственного мнения и сосредоточенность на действии, другим словом трезвость и доведение действий до конца. (1.15)

Безжалостность проявляет себя в полной мере, когда откинута привязанность к собственной личности. (1.16)

Самадхи возникает из ограничения избирательности, рефлексии, обособления и «впадания в состояния». (1.17)

Другой вид самадхи, при котором остаются только побудители, следует за предыдущим состоянием самадхи после практики прекращения деятельности сознания. (1.18)

Слияние с формой и без формы обусловлено представлениями о существовании. (1.19)

Самадхи йогина предшествует вера, устремленность, памятование и мудрость. (1.20)

Глубокое самадхи свойственно йогинам, чрезвычайно усердным в своей практике. (1.21)

Но и в этом случае имеются индивидуальные различия ввиду слабости, умеренности и интенсивности устремлений. (1.22)

Здесь указывается альтернатива состоянию блуждания сознания – состояние Самадхи…

Транс возникает, когда избавляешься от собственного мнения о себе и окружающем мире. (1.17)

Транс – это когда привычный поток сознания останавливается и ты проваливаешься в безмолвие. (1.18)

Сосредоточение на конкретном или абстрактном – один и тот же принцип, разница лишь в представлениях по данному поводу. (1.19)

Устойчивому глубокому трансу предшествуют уверенность в том, что это возможно, сосредоточение, настойчивость в действиях направленных на достижение состояния и непредвзятость. (1.20)

Чем четче и многогранней проявляет себя дисциплина, тем глубже погружение в транс. (1.21)

Но, главное, чтобы человек был хороший. (1.22)

Или же самадхи достигается вследствие ишвара-пранидханы (упования на личное божественное начало) (1.23)

Ишвара есть особое состояние обособленной внутренней сущности (пуруша), поскольку не затронут причинами загрязнений, действиями, их созреванием и отпечатком. (1.24)

Принцип сосредоточения (бинду-видья) применимый к нему не знает себе равных. (1.25)

Благодаря своей непрерывности во времени Ишвара был учителем древних знатоков йоги. (1.26)

Его олицетворение – пранава. (1.27)

Твержение его имени ведет к созерцанию его смысла. (1.28)

Отсюда следует постижение внутренней внимательности и устранение препятствий. (1.29)

Указание на предпочтение достижения самадхи методом крия-йоги. Нужно отметить, что здесь обосновывается миф о Боге, конечно не в смысле какой-то персонификации, но миф стремления к состоянию незамутненности и отсутствия омрачений сознания. Как ниже указано, это один из принципов крия-йоги. По мнению автора перевода, такой метод связан с традицией и принципиального значения не имеет. Персонификация внутренней сущности практигующего в каких-то божеств и служение тому, что не требует ни почитания, ни услуг… странное занятие.

Глубокого транса можно легко достигнуть с помощью полного погружения внимания внутрь. (1.23)

Такой транс обнажает нашу внутреннюю природу и является очень простым в применении. (1.24, 1.25)

Глубинная природа каждого человека раскрывается в таком трансе. (1.26)

Для этого можно выбрать какой-то абстрактный символ и просто сосредоточиться на нем, и он приведет к цели. Главное, откинуть всё лишнее. (1.27-1.29)

Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, деградация, отсутствие устойчивости – эти отвлечения сознания суть препятствия. (1.30)

Страдание, уныние, дрожь в теле, неверные вдохи и выдохи суть сопутствующие признаки отвлечений. (1.31)

В целях их предотвращения следует обратиться к практике с одной сущностью. (1.32)

Успокоение сознания достигается путем культивирования дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку. (1.33)

Либо же ограничение блужданий достигается благодаря вдоху и задержке дыхания. (1.34)

Либо же ограничение происходит, когда возникает объектно-ориентированная деятельность, которая также утверждает ум в устойчивом состоянии. (1.35)

Либо же ограничение достигается беспечальностью и лучезарностью. (1.36)

Либо направлением ума на тех, кто одолел привязанности. (1.37)

Или же в состоянии покоя восприятия во сне или забытие. (1.38)

Или через созерцание того, что приятно. (1.39)

Его могущество распространяется на все вокруг – от малого, до великого. (1.40)

В случае сознания, чьи блуждания прекращены, которое стало подобно прозрачному драгоценному камню, приходит в состояние совпадения с тем на что опирается и посредством чего «окрашивается». (1.41)

Процесс «устоявшегося самадхи», его выстраивание садханой и его ограничение от омрачений подчас приобретает причудливые формы. Надо отметить, что здесь омрачением может послужить что угодно, пока не является непосредственным опытом, т.е. не лишено нагромождения влечений и концептуализаций…

Отвлечение при помощи болезней, индульгирований, лени, самообмана создают состояние неустойчивости. (1.30)

Нытье, истерика, дерганье ума и тела – следствие отвлечения. (1.31)

Чтобы это остановить нужно сосредоточится на чем-то одном «замереть как дерево» . (1.32)

Чтобы сосредоточенно заткнуться, нужно для начала относиться спокойно к любым нравственным оценкам, постепенно от них избавляясь (1.33)

Момент транса также можно поймать с помощью наблюдения за дыханием. (1.34)

Транс также достигается при любом действии, на котором сосредотачиваешься. Главное не отвлекаться. (1.35)

Или трансовое состояние может быть достигнуто выпестыванием интенсивного настроения (любого настроения, например ярости). (1.36)

…

Транс может произойти и случайно. (1.38)

Или при наблюдении. (1.39)

Глубокий транс дает возможность быть полностью поглощенным этим состоянием и полностью преобразовать этот мир. (1.40)

Когда происходит погружение в глубокий транс мнения и дуализм, привычный обычному состоянию сознания, отпадают.  И тогда открывается прямой доступ к своему вниманию, ко всему психическому потенциалу. (1.41)

Когда умозрительное знание, основанное на значении слов, присутствует в данном состоянии слияния, тогда оно именуется «совпадением с вкраплением размышления». (1.42)

Когда очищены глубины памяти, которая лишается своей сущности, и когда появляется лишь один объект созерцания, то это «неразмышляющее совпадение». (1.43)

Таким же образом разъясняются два других состояния, основанных на созерцании абстрактного, имеющие «тонкие» объекты созерцания. (1.44)

Свойства «тонких» объектов – отсутствие признаков первопричины. (1.45)

Именно эти состояния самадхи относятся к классу «имеющих семя» (самбиджа-самадхи). (1.46)

Когда в самадхи «с семенем» присутствует ясность, тогда это именуют «внутренним существом». (1.47)

В этом состоянии высшей ясности обретенное прозрение именуют «несущей истину» (Ритам-бхара) мудростью. (1.48)

В виду специфики своей направленности эта мудрость имеет своей целью иной объект, нежели мудрость, обретенная на основании услышанного или логического вывода. (1.49)

Побудитель (санскара) такой мудрости, является препятствием для других побудителей. (1.50)

При устранении и этого побудителя возникает самадхи «без семени» (нирбижа-самадхи), ибо вся деятельность прекращается. (1.51)

Шлоки (1.42-1.51) проводят классификацию состояния самадхи.

Когда на внимании еще остался отпечаток установок и личного мнения, тогда такого практика можно назвать «умником» (1.42)

Когда внимание очищено от слов и мнений, тогда созерцатель становится «безумным» (дуб-дубом). (1.43)

…

«Высокие материи» – объекты созерцания, игнорируемые разумом. (1.45)

Сосредоточение на таких штуковинах (типа бинду) классифицируется как «высокодуховные свершения» (самбиджа-самадхи), хотя принципиальной разницы нет. (1.46)

Когда с таким трансом становится все ясно, тогда такого созерцателя можно назвать «махавидьей». (1.47)

С таким званием впору работать мегайога-тичером и доносить свою великую мудрость через книги. (1.48)

В виду своей специфики такая «мудрость» имеет странное свойство – ее стараются распространять, как душеспасительное откровение. (1.49-1.50)

При отсутствии такой мудрости не человеку более не нужно морочить себе и окружающим голову, и он просто может спокойно заниматься своим делом.(1.51)

 

Садхана – пада (о практике)

Аскетизм (тапас), обучение (схвадхьяя), упование на Бога (Ишвара-пранидхана) есть крия-йога. (2.1)

Эта Йога имеет целью развитие самадхи, а так же ослабление причин загрязнений. (2.2)

Примечательно, что сам Патанджали начиная говорить о йоге вообще, начиная с 1.22, переходит на крия-йогу в частности… Причем сами принципы не говорят ни о чем конкретно…

Настойчивость, сосредоточенность и пристальное созерцание собственной внутренней сущности — это метод крия-йоги (2.1)

Цель такого подхода раскрыть внутри себя активное начало собственного внимания и заставить его действовать в полную силу. (2.2)

Неведение, эгоизм, привязанности, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов. (2.3)

Неведение (авидья) является полем для следующих за ним аффектов, пребывающих в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом виде. (2.4)

Неведение есть постижение вечно чистого состояния незамутненности (Атман) в невечном, нечистом омрачении (анатман). (2.5)

Эгоизм – кажущаяся тождественность способностей – видения (даршана) и инструмента видения (дрик). (2.6)

Влечение неразрывно связано с наслаждением. (2.7)

Отвращение неразрывно связано со страданием. (2.8)

Жажда жизни возникает даже у мудрых. (2.9)

Эти аффекты состояний устраняются при свертывании (парипрасава) деятельности сознания. (2.10)

Здесь описываются преграды для «на путь вступившего» в достижении самадхи, т.е. любимая всеми позиция «захочу, значит стану» или «я верю, значит так и есть» здесь наталкивается на частокол аффектов, т.е. деятельность сознания не может быть преодолена посредством деятельности сознания.

Омрачение провоцируется привычками, самомнением, жлобством, рутиной и потаканием своим «маленьким порокам». (2.3)

Незыблемость собственного состояния (привычка «быть таким») является благодатной почвой для неспособности ничего с собой поделать. (2.4)

Определенное представление о себе – это привычка. (2.5)

Самомнение – обратная сторона жлобства. (2.6)

Привычки требуют чтобы их поддерживали. (2.7) (2.8)

От «идейности» стоит избавиться. (2.9)

Любое из омрачений можно остановить, выбивая из-под него почву оправданий собственных действий . (2.10)

Блуждания этих аффектов должны быть устранены посредством созерцания (дхьяна). (2.11)

Скрытые мотивы действий (карма), имеющие своим корнем аффекты, могут ощущаться в проявленных и непроявленных формах. (2.12)

При наличии корня скрытые мотивы обусловливают форму, продолжительность жизни и житейский опыт. (2.13)

В виду обусловленности пороком или добродетелью они имеют своим результатом страдание или наслаждение. (2.14)

Поистине для мудрого все является страданием (дукха) – из-за подверженности непрерывному преобразованию  (паринама), беспокойства (тапа), побудителей (санскара), а так же по причине противоречивого развертывания составляющих (гунна). (2.15)

Еще не наступившее страдание должно быть устранено. (2.16)

Кажущаяся тождественность созерцаемого и созерцателя есть причина того, что должно быть устранено.(2.17)

Здесь Патанджали указывает на проявления аффектов как на излишества, мешающие воплощению цели – самадхи. Это пространные выводы, для поддержки предпочтения самадхи блужданиям ума.

Остановись! Замри как дерево! Сосредоточься! Непрерывное сосредоточение – вот рецепт успеха. (2.11)

СУДЬБА предрешена и мы ее заложники. Однако, это самообман превратившийся в непреодолимую преграду… В чем состоит основа наших действий? Что стоит за ними? Что такое СУДЬБА и как действует ВНИМАНИЕ? … Эта загадка должна быть решена. (2.12-2.17)

Видимое обладает свойством ясности, деятельности и косности, оно по своей сути – первоэлементы и органы чувств, и имеет объектом опыт и освобождение. (2.18)

Частное, общее, отдельное, неразделимое – формы составляющих природы. (2.19)

Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый, он воспринимает все содержание сознания. (2.20)

Сущность созерцаемого состоит в служении его (созерцателя) цели. (2.21)

Хотя видимое и исчезло для того, кто осуществил свою цель, но не исчезло для других – в силу свойства приобщенности к ним. (2.22)

Соединение созерцателя и созерцаемого (самйога) есть причина неспособности различить сути того, что есть способность быть «хозяйством» (сва) и способность быть «хозяином» (свамин). (2.23)

Причина такого соединения – неведение (авидья). (2.24)

Избавление есть отсутствие такого соединения вследствие отсутствия неведения; это абсолютная обособленность (кайвалья). (2.25)

Патанджали подводит к «методу различения», как возможности избавления от аффектов.

Здесь приводится объяснение того на что нужно обратить внимание в соответствии с тогдашней «алхимической» брахманской моделью мира)))  (2.18-2.25)

Ниже приводится восьмиступенчатый метод достижения состояния йоги, который стал классическим, даже эталонным (но мало кто задумывается, что было вложено в эту схему, поскольку одни и те же слова тогда и сейчас имеют разное значение…) Всегда нужно делать поправку на контекст исторический и культурный, в котором этот текс был написан.

Средство избавления – неколебимое различающее постижение (вивека-кхьяти). (2.26)

Его мудрость предельного вида – семи видов. (2.27)

При устранении нечистоты вследствие вспомогательных звеньев йоги свет знания распространяется до различающего постижения. (2.28)

Самоконтроль (яма), предписания (нияма), поза (асана), управление дыханием (пранаяма), свертывание чувств (пратьяхара), сосредоточение (дхарана), созерцание (дхьяна), слияние (самадхи) – таковы восемь звеньев осуществления йоги. (2.29)

Самоконтроль – это ненасилие, честность, нестяжание, воздержание, отсутствие алчности. (2.30)

Они истинны во всех областях, независимы от рождения, места, времени и обстоятельств и составляют «великий обет» (маха-врата). (2.31)

Предписания – это чистоплотность, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Всевышнему. (2.32)

Для удаления ложных помыслов йогин должен развивать их противоположности. (2.33)

Ложные помыслы о насилии и прочем – совершенном, побужденном к совершению или одобренном, – возникающие вследствие жадности, гнева, или заблуждения, бывают слабыми, средними и сильными и вызывают неисчислимые страдания и омрачения; поэтому необходимо культивировать их противоположности.(2.34)

При утверждении йогина в ненасилии, в его присутствии исчезает враждебность. (2.35)

При утверждении в истине, действия и их результат становятся зависимыми от его воли.(2.36)

При утверждении в нестяжании все богатства стекаются к йогу.(2.37)

При утверждении в воздержании происходит обретение энергии. (2.38)

При твердости в отсутствии жадности – знание относительно всех «почему», связанных с рождением. (2.39)

Благодаря чистоте возникает презрение к собственному телу и нежелание контактировать с другими. (2.40)

Затем обретается чистота сознания, ментальное удовлетворение, «одноточечность» сознания, контроль органов чувств, способность самонаблюдения. (2.41)

Вследствие удовлетворенности, обретается высшее счастье. (2.42)

Вследствие удаления нечистоты посредством подвижничества обретается совершенство тела и органов чувств.(2.43)

В результате самообучения возникает связь с ишта-дэва. (2.44)

Благодаря Ишвара-пранидхане – совершенство в самадхи. (2.45)

Асана должна быть неподвижной и удобной. (2.46)

Правильное положение позы характеризуется отсутствием напряжений и совпадения сознания с бесконечным. (2.47)

Отсюда происходит недоступность для двойственности состояния. (2.48)

При достижении успеха в асане практикуется пранаяма, т.е. прекращение процесса вдоха и выдоха. (2.49)

Пранаяма бывает внешней, внутренней или в виде остановки, и регулируется по времени, месту и числу; и может быть удлиненной или сокращенной. (2.50)

Дыхание, преодолевающее внешнюю и внутреннюю сферы, является четвертым. (2.51)

Благодаря ему разрушаются препятствия для внутреннего света. (2.52)

И обретается способность к концентрации. (2.53)

При отстранении органы чувств следуют внутренней форме сознания – это и есть пратьяхара. (2.54)

Благодаря этому достигается подчинение органов чувств. (2.55)

Шлоки 2.18-2.25 подробно рассматриваются в последней части, а 2.26-2.55 пережевывались всеми кем ни попадя, так что здесь я воздержуся от комментов…

 

Вибхути-пада (о возможностях)

Вот тут-то самая йога и начинается. Йога здесь уже представляется как возможность познания мира с помощью состояния самадхи (санъяма)

Дхарана – фиксация сознания на определенном месте. (3.1)

Дхьяна – сфокусированнось мыслей на данном объекте удержания внимания. (3.2)

Именно дхьяна «высвечивает» объект и «лишает» его формы – это и есть самадхи. (3.3)

Эти три практикуемые вместе известны как санъяма. (3.4)

Здесь санъяма – это объединение принципа сосредоточения и состояния. Такое «три в одном разбивает жесткую фиксацию разума и дает возможность изменять набор «незыблемостей», т.е. по достижении самадхи начинается самое интересное…

Сосредоточенность и настойчивость в сосредоточении – это основа дисциплины. (3.1-3.3)

Направленные на что-то конкретное эти три проявляют себя странным образом – дисциплина приобретает новое качество. ДИСЦИПЛИНА становится руководящим фактором в жизни. (3.4)

Благодаря овладению ей достигается свет мудрости (3.5)

Санъяма осуществляется постепенно. (3.6)

По отношению к предыдущим пяти звеньям йоги  три звена, составляющих санъяму, предстают как внутренние звенья. (3.7)

То есть санъяма представляет собой то, что можно определить как воля … Т.е. как я и говорил качество, позволяющее описывать мир и действовать независимо от интерпретаций. Сознание, как приобретенное человеком качество – плод омрачения.

ДИСЦИПЛИНА не имеет ни к какой мудрости никакого отношения – не стоит морочить себе голову! Дисциплина – это просто дисциплина. (3.5)

Поспешай не торопясь ))) (3.6)

ДИСЦИПЛИНА – она ДИСЦИПЛИНА и есть. (3.7)

И они же внешние по отношению к состоянию нирбиджа-самадхи. (3.8)

Шлоки 3.5-3.8 обособляют процесс-состояние санъямы как тонкое и весьма интенсивное достижение, но не первооснову…

На деле не имеет значения на чем сосредотачиваться – это просто вопрос выбора! (3.8)

Остановка сознания, в моменты прекращения его деятельности, есть не что иное, как ослабление побудителей (санскара) и появление побудителей в подавленном состоянии. (3.9)

Его свободное течение достигается благодаря побудителям в глубине сознания. (3.10)

Изменение самадхи есть прекращение моногонаправленности сознания и возникновение его однонаправленности. (3.11)

И, наконец, изменение однонаправленности сознания – это тождественность прошедших и возникших мыслей. (3.12)

Здесь Патанджали указывает на возникновение первоисточника сознания. Наше сознание не более чем часть нашего видового шаблона. Это и наша сильная сторона, и наше проклятие.

Шлоки 3.9-3.12 предупреждают ошибки, которые создают впечатление успеха в практике, и указывает критерии, подходящие для практики, как ориентир. 

ДИСЦИПЛИНУ необходимо сосредоточенно воплощать, не обращая внимания ни на какие отвлечения! Глубокий транс – исходное состояние. Принятие решения — точка отсчета любого действия. И любое действие – воплощение ДИСЦИПЛИНЫ. (3.9-3.12)

Тем самым объясняются изменения качественной определенности отличительных признаков и условий существования элементов и органов чувств. (3.13)

«Носитель формы» (дхармин) последовательно выступает как исчерпавшая себя, наличная или невыразимая форма (дхарма). (3.14)

Различные последовательности проявления форм есть основание для различения стадий изменения. (3.15)

В этих трех шлоках Патанджали подводит некую основу принципа изменений, метаморфоз окружающего мира… Того что лежит за его столь грандиозным и непостижимым разнообразием. И санъяма здесь индивидуальное проявление этого принципа…

Ниже идут примеры реализации способности изменяться, задавая условия изменений…

Изменения, изменения, изменения – это самый главный закон природы. Дисциплина, Дисциплина, Дисциплина – выражение этого закона через себя в соответствии со своими целями. (3.13-3.14)

Через ДИСЦИПЛИНУ – изменения могут приобретать определенную форму… (3.15)

В следующих шлоках Патанджали описывает возможности применения собственного транса по отношению к окружающему миру. Конечно же это описание соответствует модели мира того места и времени…

Благодаря санъяме на изменениях возникает знание прошлого и будущего. (3.16)

Из-за ложного отождествления слова, объекта и значения происходит их смешение. Благодаря санъяме относительно их различия возникает знание звуков, издаваемых живыми существами. (3.17)

Благодаря непосредственному постижению (сакшат-карана) побудителей (санскара) возникает знание прошлых жизней. (3.18)

Благодаря непосредственному восприятию мыслей в чужом сознании возникает знание чужого сознания (3.19)

Но то знание не имеет своим объектом эти мысли вместе с их объективной опорой, поскольку эта опора отсутствует в чужом сознании. (3.20)

Благодаря санъяме на внешней форме тела, при устранении ее способности быть воспринимаемой в процессе прекращения контакта с органом зрения и светом, возникает невидимость. (3.21)

Карма может быть двух видов: непосредственной и отсроченной во времени. Благодаря санъяме относительно кармы, или на основании дурных предзнаменований возникает знание о предстоящей кончине. (3.22)

Благодаря санъяме на дружелюбии и других чувствах возникают силы дружелюбия и других чувств. (3.23)

Благодаря санъяме на силе слона и других силах возникает сила слона и другие силы. (3.24)

Благодаря направленности света мыслительной деятельности на объект, возникает знание разных сторон объекта. (3.25)

Благодаря санъяме на Солнце возникает знание вселенной. (3.26)

Благодаря санъяме на Луне возникает знание расположения звезд. (3.27)

Благодаря санъяме на Полярной звезде возникает знание их движения. (3.28)

Благодаря санъяме на области пупка (набхи-чакра) возникает знание расположения внутренних органов. (3.29)

Благодаря санъяме на гортани устраняются голод и жажда. (3.30)

Благодаря санъяме на черепаховой трубке (курма-нади) достигается неподвижность. (3.31)

Благодаря санъяме на свете в голове возникает видение провидцев (сиддха). (3.32)

Благодаря интуитивному озарению наступает всеведение. (3.33)

При санъяме на сердце постигается сознание. (3.34)

Опыт есть представление, которое основывается на неразличение между совершенно чистым Я (пуруша) и саттвой. Благодаря санъяме на том, что существует для собственной цели отличной от чужого целепологания, возникает знание чистого Я (пуруша). (3.35)

Из него возникает интуитивное провидение и сверхнормальные способности слуха, осязании, зрения, вкуса и обоняния. (3.36)

Они являются препятствиями при самадхи и сиддхи при пробужденном сознании. (3.37)

Вследствие ослабления причины зависимости от тела и постижении принципа действия сознания становится возможным вхождение его в другое тело. (3.38)

Вследствии подчинения восходящего дыхания (удана) не пристает ни вода, ни грязь, ни колючки , а также появляется способность выбираться из них. (3.39)

Вследствие подчинения дыхания в желудке (самана) возникает яркое свечение. (3.40)

Благодаря санъяме между слухом и пространством возникает божественное слышание. (3.41)

Благодаря санъяме между телом и пространством или вследствие сосредоточения на легкости пуха, возникает способность перемещения в пространстве. (3.42)

Реальная деятельность (врити) сознания вне тела называется «великой бестелесной»; благодаря ей устраняются препятствия для света. (3.43)

Благодаря санъяме на грубом, на собственной форме, на тонком, на присущем и на целепологании возникает способность подчинения себе первоэлементов (гунна). (3.44)

Как следствие этого – появление способности уменьшаться до малого и прочее, телесное совершенство и неразрушимость его первоэлементов. (3.45)

Телесное совершенство – красота, приятность, сила, твердость алмаза. (3.46)

Как следствие санъямы относительно восприятия, собственной сущности, индивидуальности, присущности и целеполагания вырабатывается подчинение органов чувств. (3.47)

А отсюда – быстрота, как разума, прямой опыт и власть над первопричиной. (3.48)

Способность абсолютного господства над всеми формами существования и способность всеведения возникает только у того, кто обладает знанием различия между процессом созерцания и созерцателем (саттвой и пурушей). (3.49)

Как результат беспристрастия даже к этой способности, когда разрушены семена всех дефектов, возникает полное обособление (кайвалья). (3.50)

В случае приглашения от существ, находящихся на более высоких ступенях бытия, йогин не должен испытывать ни тщеславия, ни радости, т.к. нежелательные привязанности могут проявиться вновь. (3.51)

Благодаря санъяме на моментах и их последовательности возникает знание , порождаемое их различием. (3.52)

Благодаря ему возникает знание двух тождественных объектов, когда нельзя установить их различие относительно происхождения, свойств и положения в пространстве. (3.53)

Озаряющее, всеобъемлющее, всевременное и мгновенное – таково знание, порожденное различением (вивека). (3.54)

При достижение схожести чистоты саттвы и пуруши возникает абсолютное обособление (кайвалья). (3.55)

 

Кайвалья-пада (о свободе)

Сверхспособности (сиддхи) возникают благодаря соответствующей форме рождения, снадобьям, мантрам, аскетизму и самадхи. (4.1)

Трансформация в другие формы существования происходит в результате изобилия природы. (4.2)

Инструмент не является причиной использования, но благодаря ему устраняются препятствия, как у земледельца при орошении поля путем выбора соответствующей системы орошения. (4.3)

Индивидуальность сознания может возникнуть лишь из обособленности. (4.4)

При всем разнообразии действий, сознание, направляющее действие, одно. (4.5)

Из этих видов сознания то, что порождено созерцанием, не имеет скрытых следов кармы. (4.6)

Карма йогина ни белая, ни черная; у других же трех видов. (4.7)

Отсюда проявление лишь тех впечатлений, что порождены кармой. (4.8)

Впечатления, даже разделенные формой рождения, пространством и временем, находятся в неразрывной связи вследствие однородности памяти и побудителей (санскара). (4.9)

И эти побудители безначальны, ибо жажда жизни беспрерывна. (4.10)

Здесь Патанджали указывает первопричину всех санскар, а именно стремление к чему-то… И здесь не имеет значения природа стремления…

Десять вышеприведенных шлок дают разъяснение понятию кармы, как обобщающего мотива изменений формы – изменений формы всего, от индивида, до всего окружения (изменения, изменения, изменения)… Индивидуум переводит поток абстрактных изменений в побудители (потребности, потребности, потребности). Этим он себя персонифицирует, т.е. делает инвентаризацию, того, что считает своим (мое, мое, мое). Далее приходит самоутверждение (Я,Я,Я). Так что поток изменений приобретает форму, становясь «жаждой жизни»… Созерцание приводит последовательность все большего и большего «оформления» вспять, т.е. идет от результата – «жажды жизни» к первопричине – потоку изменений. Самадхи снова делает этот поток абстрактным (см. 4.7)

Личность – это просто зафиксированное представление о себебе. Ее утверждение возникает, когда складывается мнение. (4.4)

Независимо от действий в обычном состояние «омрачения» источник этих действий один. (4.5)

С другой стороны, личный опыт, вычищенный от всего лишнего, ничего с личной историей не имеет. (4.6)

…

Желания, мнения, впечатления – сваливаются в одну кучу, накладываясь отпечатком на память и определяют направление жизни. (4.9)

Мы одержимы нашим навязчивым состоянием и не видим их причины, зато мы САМЫЕ УМНЫЕ! (4.10)

Поскольку формирование впечатлений включает причину, мотив, носителя и внешнюю опору, то при отсутствии таковых эти впечатления отсутствуют. (4.11)

Прошлое и будущее присутствуют вследствие видимого различия процесса становления формы, создаваемой природой. (4.12)

Эти формы суть проявленные или тонкие и наделены природой трех составляющих (гунна). (4.13)

Самоотождествление объекта обусловлено единообразием изменений первичных составляющих природы (гунна). (4.14)

Ввиду множественности сознаний, противоречащих единственности воспринимаемых объектов, и сознание и объекты принадлежат отдельным уровням бытия. (4.15)

Кроме того, объект не зависит от единичного сознания, ибо если он почему либо не может быть познан, то чем же в этом случае он будет? (4.16)

Объект является познанным или непознанным в зависимости «окрашенности» им сознания. (4.17)

В шлоках 4.11 – 4.17 Патанджали проводит мысль от различий и изменений объекта (карма) к принципам его постижения. За основу объекта взято нечто абстрактное, вероятно для пущего удобства, чтобы рассматривать само постижение как некую абстрактную структуру.

Ударь по основанию и привычка развалится. (4.11)

Наше отношение к явлению времени продиктовано привычками. Мы живем прошлым и постоянно что-то планируем. (4.12)

Быть личностью – это привычка, которая опирается на корни. (4.13) (4.14)

Быть умником – страшная штука. Приходится мудрствовать при любой возможности. (4.15)

Иметь мнение по любому поводу, при этом имея «обобщенную истину» относительно окружающего мира – замкнутый круг мудрсвований. (4.16)

Быть умником совсем не прагматично. Намного эффективней, относиться к миру просто и открыто.(4.17)

Блуждания сознания известны его «господину» вследствие неизменности Я (пуруша). (4.18)

Это сознание не освещает само себя по причине быть объектом восприятия со стороны Я (пуруша). (4.19)

Кроме того, оба, сознание и объект, не могут быть познаны в одно и тоже время. (4.20)

При допущении, что одно содержание сознания воспринимается другим содержанием сознания, возникает замкнутый круг понимания и происходит смешение понятий. (4.21)

Когда неизменная осознанность (чити) воспринимает форму этого сознания, делается возможным восприятие человеком собственного понимания. (4.22)

Эти пять шлок рассматривают восприятие —  как поток форм, объектом наблюдения со стороны основы восприятия (пуруша) – как «господина». Шлоки 4.1-4.17 подводили основу под объяснение действия «растворения грубого наблюдения» в более «тонких основах», вплоть до первоосновы восприятия (пуруша).

Глубокое сосредоточенье, направленное на самого себя делает причины собственных «омрачений» известными. (4.18)

Дисциплина дает возможность открыть первоисточник внимания. (4.19)

Больше нет необходимости морочить себе голову. (4.20)

Но когда вдруг человек снова берется за старое, то оказывается, что он сам себя «водит за нос». (4.21)

Когда внимание, очищенное от собственного мнения, направлено на созерцание собственного ума, проявляется его первооснова(4.22)

Сознание благодаря «окрашенности» Зрителем и Видимым, может воспринимать любой объект. (4.23)

Это сознание, хотя и расцвеченное бесчисленными впечатлениями (васана), существует для другого, поскольку оно выполняет соединительную функцию. (4.24)

Для того, кто видит различие между саттвой и пурушей, прекращаются все размышления о мнимом собственном существовании (атма-бхава). (4.25)

Т.е. в этих двух шлоках, как выше в (4.3) было указано, отделяются друг от друга инструмент (пуруша) от проделываемой им работы (саттва). Отождествление этих двух не дает свободы выбора, т.е. сознание (поток восприятии) уверено в своей незыблемости (что поток восприятия и является причиной восприятия), т.е. стремление получить ради обладания. Метод различения (вивека) и состоит в том, чтобы отделить принцип созерцания и его источник (внимание) от того что мы о себе думаем, т.е. самоидентификации (личности).

Внимание можно сосредотачивать на чем угодно. (4.23)

Обычно внимание является рабом сознания и им окрашивается, откуда и возникают мнения и «мысли по поводу». Но когда внимание очищено, становится возможным различение (вивека).  (4.24)

Вивека дает возможность избавиться от омрачений, счистить все накопившееся дерьмо. (4.25)

Тогда сознание растворяется (лая) в различении (вивека) и тяготеет к абсолютному обособлению (кайвалья). (4.26)

В нем, при его свертывании иногда появляются новые мысли, порожденные побудителями. (4.27)

Избавление от них подобно избавлению от аффектов (клеша), как указано в 2.10. (4.28)

У йогина, который не привязан и к высшему постижению вследствие различения всегда возникает состояние «облако дхармы» (дхарма-мегха). (4.29)

Благодаря ему исчезают аффекты и карма. (4.30)

И тогда, при беспредельности знания, освобожденного от всех загрязняющих препятствий, немногое остается из того, что должно быть познано. (4.31)

В результате этого завершается последовательное изменение составляющих (гунна) природы, осуществивших свою цель. (4.32)

Последовательность – это то, что связано с мгновением, постигаемым в самом конце изменения. (4.33)

Абсолютное освобождение есть полное свертывание (пратисарга) составляющих (гуна), более не являющихся объектом для Я (пуруша); оно же – Энергия осознанности (чити-Шакти) пребывающая в самом себе. (4.34)

Любопытно, что Патанджали, в пику отождествлению «я есть он» или «я есть брахман», выбирает обособление (кайвалья) как «наивысшую вершину достижения». Т.е. Патанджали дает противовес Бхагаватгите, взяв за основу принцип различения (вивека), а не служения и преданности в недвойственности (бхакта).

Очистка от дерьма приносит свои плоды – погружение в глубокий транс и его использование становится стабильным. (4.26)

Сознание еще может удерживать свои позиции, но от этого нужно скрупулезно избавляться. (4.27) (4.28)

Когда не цепляешься ни за что, сосредоточившись лишь на выполнении действий, внутренняя тишина поглощает тебя, превращаясь в сущность, окутывающую тебя как будто туманом, придавая всему странную неузнаваемость. (4.29)

Единственное, что остается – доводить все действия до конца. (4.30)

Все мнения  становятся полным бредом, а идеи – лишь забавным развлечением, без которого в жизни и так можно обойтись (4.31)

Личность становится уязвимой и остается без фундамента. (4.32)

Единственное время, которое есть для того, чтобы действовать это «сейчас» (если вдруг появляется время «завтра», тогда все что здесь написано – это полный бред). (4.33)

Освобождение – свобода от личности и как следствие избавление от самопоглощенности ее составляющими. Тогда внимание может быть задействовано без помех (4.34)

(ну, или что-то типа того)

…